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Dos son las bases en que se sustenta el discurso de Ellacuría sobre la utopía y el profetismo: su filosofía de la realidad histórica y el diálogo con los filósofos utópicos tanto de la utopía positiva de Bloch como de la utopía negativa de la Escuela de Frankfurt y la Biblia como enciclopedia de algunas de las más bellas utopías de la humanidad. Utopía y profetismo no en abstracto, sino desde una ubicación bien concreta, América Latina; desde un lugar social y político bien definido, las mayorías populares; y desde un imperativo ético, la opción por los pobres, para no caer en propuestas discursos falsamente universalistas. La filosofía de la realidad histórica se concreta en una reflexión sobre la estructura temporal de la realidad humana y de la historia, el dinamismo de los procesos históricos y la historia como proceso creacional de capacidades y actualización de posibilidades históricas. Se deja sentir la influencia de Zubiri y, sobre todo, de Ernst Bloch. Las bases teológicas giran en torno a tres categorías bíblicas mayores: reino de Dios, utopía y profetismo, que Ellacuría interpreta con una hermenéutica actualizante y actuante, en diálogo vivo y fluido entre los textos y la realidad histórica. El resultado es la propuesta de un nuevo ser humano solidario con la causa de los oprimidos, la nueva tierra entendida como nuevo orden económico, cultural y político, y el nuevo cielo como presencia histórica de Dios entre los seres humanos y como principio de incesante renovación de la humanidad.
ECA Estudios Centroamericanos, Vol. 71, No. 744, 2016: 15-32.

The paper deals with the two metaphysical principles of politics by focusing on the works of Carl Schmitt, Joachim Ritter, Manfred Riedel and Reiner Schürmann. It shows that at the heart of politics is constituted by the juncture between universalism and exclusion, unity and separation, based on the metaphysical principle according to which the tendency of the duality to make itself into a unity by subordinating one part to the domination of the other. All the philosophical and political categories of politics, starting with the Roman and Christian notion of "the person," continue to reproduce this exclusionary dispositif.

En este escrito analizo un tipo de comunidad que se pretende superadora de los déficits, que son sus excesos, de la forma estatal moderna. Para ello, expongo los contornos de ésta sirviéndome del concepto schmittiano de «teología política», e introduzco las tesis impolíticas de Georges Bataille y Giorgio Agamben como respuesta a esa política sublimada. Termino con una valoración crítica y una sugerencia interpretativa.

Hablar de teología política es plantear un grave problema intelectual. Por lo pronto si la teología política es teología o política. En principio no se ve por qué no puede existir legítimamente una teología política, igual que la teología moral o la teología de la historia. Si según uno de los más conocidos debeladores de la teología política1 , la teología responde al hecho de la coincidencia en que haya revelación, fe en ella y obediencia a la misma, resulta difícil entender por qué no ha de ser aceptada al menos su posibilidad. Por diversas razones, unas históricas, algunas intelectualmente serias, como las del propio Peterson o de H. Meier2 , otras veces ingenuas o no bien fundadas, el tema suscita recelos. En todo caso, parece indudable que la teología política es una de las posibilidades de la teología y, en este sentido, debiera ser considerada una rama o aplicación de la teología al mundo político3 . Sin perjuicio de la historia de la teología política como parte de la historia de las ideas y de la historia de las formas políticas. Quizá por esas dudas, la concepción contemporánea de la teología política no se originó en la teología sino en la política, habiendo sido propuesta en primer lugar por escritores políticos, ante todo, como es sabido, por Carl Schmitt,4 en relación con el problema de la secularización, tanto del mundo como de la teología misma. Es decir, se planteó como tema político e histórico, no teológico, y desde el punto de vista político. No obstante, el teólogo protestante, luego católico, E. Peterson criticó la tesis de Schmitt con el argumento de que en el cristianismo no puede haber teología política debido al dogma de la Trinidad, del que no se puede deducir el concepto de la monarquía, en tanto presupone el monoteísmo, que surgió como problema teológico político, según Peterson, "de la elaboración helenista de la fe judía en Dios". La Trinidad es un misterio sólo concebible en Dios y, por tanto, no puede trasladarse analógicamente a la esfera del orden político.5 El propio Schmitt volvió bastante más tarde sobre el asunto refutando la argumentación de Peterson en lo concerniente a su propia posición.